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LA INTERPRETACIÓN DE APOCALIPSIS

Goldsworthy clarifica los principios de interpretación que corresponden cuando nos cruzamos con pasajes oscuros en Apocalipsis.

i. Debemos dejar que los textos más claros tomen precedencia ante los más oscuros

ii. No podemos dejar que un punto de doctrina sea establecido sobre una visión apocalíptica en oposición a declaraciones claras en un sentido opuesto en el material epistolar del Nuevo Testamento (es decir, las cartas)

iii. Él también insiste en que el Evangelio de Jesucristo es la llave de la interpretación de toda la Biblia

En algunas formas interpretar el Apocalipsis es como un rompecabezas: primero debemos encontrar las piezas de las esquinas. Un ejemplo obvio es el Cordero y el jinete del caballo blanco en el capítulo 19, que es el Cristo exaltado. Luego hay otros símbolos que son definidos en el libro, como los candelabros y el dragón. A partir de éstos vamos a los símbolos más oscuros pero que están basados claramente en el Antiguo Testamento, como ser las siete trompetas y copas, que están tomadas de las plagas de los egipcios, y la bestia de la tierra, basada en las visiones de Daniel. Resulta claro, entonces, que es posible hacer un marco a partir de lo que está menos oscuro, dentro de lo cual podemos incorporar lo más oscuro. Es poco probable que podamos completar todo el rompecabezas, pero si el marco es correcto podremos, al menos, captar una porción del cuadro completo.

Este comentario supone que las claves de su interpretación están en las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, pero que es necesario una interpretación del Nuevo Testamento. Supone que es simbólico, a menos que la intención sea claramente literal. Supone que el autor del libro es Dios y que está escrito para la iglesia a través de las edades, desde la escritura de la carta hasta la Segunda Venida. El contenido concierne principalmente el destino de la iglesia y de sus enemigos. La simbología permite que sea interpretado a la luz de la situación histórica corriente a lo largo de la historia de la iglesia, sin ser específico a un evento en particular, aunque hay eventos específicos registrados, como el nacimiento de Cristo y la segunda venida. Muchos de los eventos registrados en el libro son paralelos con otros eventos en el libro. El libro puede ser visto desde el punto de vista de los eventos en el pasado, los eventos corrientes y los eventos del futuro. Todos son significativos.

3.1. Las cuatro escuelas interpretativas

Hay cuatro escuelas de interpretación.

i. La preterista (de pretérito=pasado): describe en un lenguaje velado los eventos del propio tiempo de Juan hasta el final del Imperio Romano o, por lo menos, hasta la conversión de Constantino. Esta interpretación tiene la desventaja de que sólo es significativa para ese tiempo, pero para nosotros no es tan relevante. La bestia puede ser vista sólo como el Imperio Romano y Babilonia es Roma. Sin embargo hay claras referencias a la Roma del tiempo de Juan y es útil conocer las circunstancias del tiempo de Juan al interpretar el libro. En Ap. 1:11, a Juan se le dice "Escribe en un libro lo que ves, y envíalo a las siete iglesias que están en Asia; a Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea", así que de alguna forma es similar a las cartas de Pablo a los Romanos, Corintios, Colosenses, Efesios y Tesalonicenses. Tanto en las cartas de Juan como en las de Pablo, Dios ha escogido que éstas sean preservadas para Su iglesia a través de los siglos. Así como la carta a los Corintios trata problemas específicos que tenían entonces, también trata con estos problemas para los siglos futuros. En la misma forma, Apocalipsis trata con los problemas enfrentados por las siete iglesias de Asia, pero también tiene mucho que decir a las generaciones futuras. Debido a que Juan usa imágenes simbólicas, el Apocalipsis no está atado sólo al Imperio Romano sino que también puede ser usado para describir sucesivas tiranías perseguidoras a lo largo de los siglos. Los siguientes tres métodos de interpretación tratan con el valor del Apocalipsis para las generaciones futuras en distintas formas.

ii. La historicista: éste es un cuadro de toda la historia, desde la primera venida de Cristo hasta Su segunda venida, y más allá. En este método la gente tratará de hacer que las secciones del Apocalipsis encajen con eventos históricos específicos. La bestia es vista como la manifestación corriente de la bestia, como el papado en el tiempo de la Reforma. Esta posición es insostenible porque habrá una gran variedad de interpretaciones a través de las edades. Pero, dado que los principios son válidos para todas las generaciones, como sugeriría el idealista, cada generación debería poder identificar los personajes retratados por Apocalipsis. Por lo tanto, la visión del historicista no debería ser denigrada. Ha provisto consolación en tiempos de persecución a lo largo de la historia de la iglesia. La interpretación histórica más importante desde el siglo XII hasta los tiempos de la Reforma hace que el papado sea la bestia y Roma o la iglesia romana, Babilonia. Sin embargo, hacer de Apocalipsis un cuadro de toda la historia humana y como consecuencia usarlo para predecir cuándo llegará el fin está mal, y no era la intención cuando fuera leído Apocalipsis, pero usarlo para fortalecer al pueblo de Dios que estaba pasando por pruebas específicas es un uso válido.

iii. El idealista; entre mensajes para el primer siglo y profecías del futuro lejano, trata principalmente con principios que son siempre válidos en la experiencia cristiana. La bestia es el Imperio Romano en el tiempo de Juan, pero también una sucesión de imperios impíos que conducen hasta el último imperio del que surgirá el anticristo. Dado que los cristianos han sido perseguidos a lo largo de las generaciones, cada generación debería poder identificar cuál es su bestia.

iv. El futurista: es mayormente una profecía de eventos que están por ocurrir, especialmente justo antes de la venida de Cristo. Esta es la interpretación normal de alguien que lee el libro por primera vez porque su simbolismo parece tan fantástico. Significa que el libro será especialmente relevante para los de la última generación. La bestia es vista como el anticristo que emerge de un Imperio Romano redivivo. Es claro que la Segunda Venida aparece en forma prominente a través del libro, y por lo tanto hay verdad en el punto de vista futurista, pero esta visión tiende a pasar por alto la verdad espiritual que es valiosa hoy. Sin embargo, note que a Juan no se le dice que selle el libro (Ap. 22:10) porque el tiempo está cerca, aunque a Daniel se le dijo que sellara el libro hasta el tiempo del fin (Dan. 12:4). Esto significa que el libro está a punto de comenzar su cumplimiento. El libro de Apocalipsis fue escrito inicialmente a las siete iglesias de Asia y de aquí el punto de vista preterista. Sin embargo, el libro alcanzará su cumplimiento final cuando aparezca el último anticristo y Cristo vuelva; este es el punto de vista futurista. Ladd divide los puntos de vista futuristas en dos tipos, el moderado y el extremo, conocido como dispensacionalismo. El segundo hace una marcada distinción entre Israel y la iglesia, las cartas a las siete iglesias tratan con las siete edades de la historia de la iglesia, del capítulo 7 en adelante se refiere a Israel porque la iglesia ha sido llevada en el rapto a esta altura, así que no sufre la gran tribulación, que ocurre durante los últimos 3 y medio años de la historia. Este punto de vista es sostenido ampliamente en Norteamérica. El mejor exponente de este punto de vista es Walvoord.

El futurista argumentará que la interpretación preterista está errada porque el Apocalipsis trata de los últimos tiempos, pero durante el tiempo del Imperio Romano la interpretación preterista era el último tiempo. Un comentario similar podría hacerse de la interpretación historicista durante la Reforma. La interpretación idealista es probablemente la más relevante hoy, para satisfacer las necesidades de hoy durante los tiempos difíciles cuando los cristianos están bajo presión y por cierto no descuenta una realización futura tampoco. Yo cuestionaría fuertemente la idea de que Apocalipsis sólo tienen una realización futura.

El problema para cualquiera que trate de interpretar el libro es que al leer el texto uno puede encontrar apoyo para todos estos puntos de vista, que es la razón por la que hay una variedad tan amplia de interpretaciones y - por cierto - desacuerdos. En un sentido todos tienen razón. El futurista ve a la bestia como el futuro anticristo; el historicista ve la bestia de la historia; el preterista ve la bestia en los tiempos romanos; y el idealista ve una sucesión de bestias que conducen hasta el anticristo. El futurista escribe desde el punto de vista de una iglesia que no está sufriendo persecución ahora pero que la espera para el futuro, especialmente del anticristo. El historicista escribe desde el punto de vista de la persecución actual o la persecución reciente como eventos históricos y los encuentra en Apocalipsis. El idealista mira a los períodos anteriores de persecución y ve principios generales dentro de Apocalipsis que los pueden explicar. El preterista escribe acerca de cómo Apocalipsis explica la persecución bajo el Imperio Romano. Todos son correctos, pero todos ven la verdad desde una perspectiva diferente. Este comentario está escrito mayormente desde un punto de vista futurista e idealista, porque esta interpretación será la más útil a la iglesia en esta generación en el Occidente. Si bien la iglesia en Occidente no está sufriendo persecución, todavía se está librando una guerra contra ella en la forma de doctrina falsa y la seducción de los valores mundanos.

Mounce destaca que "Juan mismo no podía ser preterista, historicista, futurista e idealista, sin contradicción. Él escribió desde su propia situación inmediata. Sus profecías tendrían una realización histórica, anticipó una consumación futura y reveló principios que operaban debajo del curso de la historia. El problema interpretativo surge del hecho de que el Fin no llegó en hora." Si el autor de Apocalipsis es el autor del cuarto evangelio, entonces ciertamente esperaba estar vivo cuando volviera Cristo (Juan 21:21-24). Si leemos la primera carta de Juan, 2:18 indica que él consideraba que él estaba viviendo en la última hora.

Ap. 1:3 nos dice que hay una bendición para el que lee las palabras de esta profecía y guarda su mensaje porque el tiempo está cerca (ver también 22:10). De aquí se nos asegura que el contenido es relevante ahora, de la misma forma que la Segunda Venida de nuestro Señor es relevante ahora, de la misma forma que era hace 1900 años. Para los escritores del Nuevo Testamento el tiempo de la venida del Señor está siempre cerca (Fil. 4:5, Stg. 5:8, 1 Pedro 4:7). Jesús nos advierte que estemos listos para Su retorno porque Él viene a la hora que no pensamos (Mt. 24:44). Por lo tanto Apocalipsis nos advierte que estemos listos porque los eventos que describe pueden ocurrir en cualquier momento. Por lo tanto, cualquier interpretación que pone los eventos ya sea en el pasado o futuro distantes es engañoso porque su propósito es preparar nuestros corazones ahora para lo que viene pronto. Así como hay una bendición para aquellos que guardan el mensaje de este libro al comienzo de Apocalipsis, así en el final (22:7) hay una bendición para los que guardan las palabras de Apocalipsis, junto con un recordatorio de que Jesús viene pronto. Parte del mensaje de Apocalipsis es preparar a Su pueblo para Su segunda venida y los eventos que la preceden.

Ladd habla bastante acerca de la naturaleza doble de la profecía, que tiene cumplimiento tanto inmediato como distante. Un ejemplo de esto es el discurso del monte de los Olivos que estaba referido al juicio histórico de Jerusalén en manos de los romanos en d.C. 70 (Lucas 21:20 ff.) y la aparición escatológica del anticristo (Mt. 24:15 ff.). De la misma forma, Apocalipsis tuvo su cumplimiento inmediato en la serie de persecuciones romanas sobre los cristianos hasta Constantino en d.C. 313, así como en la aparición del anticristo en el futuro distante. Por lo tanto, la interpretación correcta es una mezcla de los puntos de vista preterista y futurista, y que incluya cualquier tribulación que experimente la iglesia entre estos dos períodos.

Si bien gran parte del libro puede ser interpretado para que describa eventos al final de la era, esto está a continuación de una sucesión de eventos que conducen al clímax de la historia. Es un hecho de la historia que a lo largo de la era del Evangelio ha habido imperios políticos y religiosos que han perseguido a la iglesia. El libro de Apocalipsis está escrito para aquellos santos así como para los del reino del anticristo. La idea de que la iglesia no estará en la tierra cuando sea revelado el anticristo no se encuentra en Apocalipsis y esta idea le hace un gran daño a los creyentes de hoy. Este comentario usa una combinación de enfoques. Gran parte del libro incorpora las circunstancias del tiempo de Juan, lo cual debe formar la base de cualquier interpretación, porque fue escrito para las siete iglesias de Asia. Describe lo que va a ocurrir pronto, en el futuro cercano, pero también mira hacia el futuro distante, describe los últimos tiempos también, así que se usa una combinación de preterista, futurista e idealista. El enfoque utilizado dependerá del texto. Para el preterista la bestia es el Imperio Romano y su emperador. Para el idealista es una sucesión de imperios tiránicos a lo largo de la historia que persiguen a los santos. Pero para el futurista todos estos hallan su mayor cumplimiento en el reino del anticristo. Hay verdad en todos estos puntos de vista. El hecho que el libro dee suficiente ambigüedad para que todos estos puntos de vista sean verdaderos es probablemente deliberado para que cada generación pueda beneficiarse del libro. Su simbolismo también significa que Apocalipsis no puede ser usado para predecir el futuro, el que siempre está velado para el hombre (cf. siete truenos en 10:3-4). Su propósito es prepararnos para el futuro, especialmente para la consumación de todas las cosas, cuando Cristo sea revelado.

LECCION DE ESCUELA SABATICA

      Nombre y Apellidos………………….……………..…………Grupo P………...........
Mencione el texto de Memoria……………………..…………..…………………….…

1. La batalla que tienen que pelear los cristianos es una batalla física y espiritual. (V)(F)

2. En los escritos del apóstol Juan, la forma de vencer no es por el uso de la violencia y la fuerza física. La forma de vencer es por la fe, y la fe se muestra por la clase de vida que la persona vive. (V) (F).

3. Para Juan Jesús vino como el Señor encarnado y comenzó su ministerio público al ser bautizado con agua. Terminó su ministerio terrenal sobre la cruz, cuando derramó su sangre. (V) (F).

4. El primer y el segundo testigos de la cualidad divina de Jesús como el Hijo NO son el agua y la sangre. (V) (F).

5. Si no aceptamos el testimonio de Dios, afirmamos que Dios es mentiroso, una acusación realmente seria. (V) (F).

6. El único problema de 1 Juan 5:7, 8. Es que estas palabras son una adición posterior, que no se encuentra en los manuscritos más antiguos que tenemos. (V) (F).

7. El concepto de la Trinidad NO es vital para conciliar la unicidad de Dios con la divinidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. (V) (F).

8. El análisis que hace Juan sobre la fe en Jesús, y quién es Jesús y por qué podemos aceptar el testimonio de Dios es un ejercicio académico. (V) (F).
9. ¿Qué es CREER EN EL HIJO DE DIOS? (..........................................................)
MISIONERO: WALTER GABRIELO.

¿QUÉ SUCEDIÓ EN LA PRIMERA SEMANA DE LA CREACION?

¿Qué es, exactamente, el firmamento mencionado en Génesis 1?

Su pregunta no es tan simple como parece, ya que algunos intérpretes han deducido de la palabra " firmamento" ideas primitivas que reflejan la mitología de otras culturas antiguas. Sin embargo, Génesis utiliza un lenguaje simple y espléndido para describir cómo el nacimiento de un planeta como la Tierra, llegó a la existencia por medio de las manos del Creador. Aunque expresado de un modo que cualquier ser humano pueda entenderlo, sin ser irrelevante o primitivo, Génesis 1 da lugar a una posible comprensión futura como resultado de la investigación científica. Con respecto a su pregunta específica, "firmamento" (raqiac), ha sido interpretado por algunos como refiriéndose al primitivo concepto del Antiguo Cercano Oriente de una gran cúpula metálica celestial establecida sobre la tierra por Dios o los dioses. Si esta posición es correcta, entonces Génesis 1 está condicionado culturalmente y no sirve para entender cómo Dios creó este mundo. Consideremos brevemente a Génesis 1 prestando cuidadosa atención a su pregunta.

1. Génesis 1 es único: Al comparar los registros de la creación del Antiguo Cercano Oriente, la narrativa bíblica es ciertamente singular. La falta de toda expresión politeísta y de cualquier referencia a la lucha de Dios con las fuerzas del caos, aparta totalmente el registro de la creación del Génesis de historias contemporáneas aunque parecidas, son rivales. En ellas no se encuentra absolutamente nada acerca de una creación en seis días, seguida por uno de reposo. Es verdad, existen algunas similitudes pero, cuando se las compara en su conjunto, ellas se vuelven insignificantes.

De hecho, los parecidos bien pueden ser, al menos en algunos casos, remanentes de verdad insertos en las narrativas paganas. La historia bíblica no tiene paralelos, y pareciera estar en contraposición con las otras ideas acerca de la creación prevalecientes en el mundo antiguo.

2. El uso de la palabra "firmamento": Hasta donde sé, el término hebreo raqiac (firmamento), no se encuentra en ningún otra lengua, y su significado en hebreo no es totalmente claro. Su forma verbal significa "desenvolver, extender, estampar, moldear a martillazos", sugiriendo que el sustantivo "firmamento" designa la bóveda del cielo como una cúpula sólida. Pero el sustantivo no designa necesariamente el resultado concreto de moldear con un martillo. La idea básica del verbo es la de extender algo, y el sustantivo podría expresar, entonces, la idea de expansión o aquí, en Génesis 1, hacer referencia al "espacio". Ya que Génesis 1 no describe la naturaleza del "firmamento" creado durante el segundo día, los eruditos tienden a explicarlo en términos familiares vinculados a la antigua idea de una cúpula sólida.

Génesis 1 varias veces menciona asuntos importantes con respecto al "firmamento". Primero, que su función fue separar las aguas que estaban debajo de las aguas que estaban arriba. El hecho de separar las aguas podría sugerir que existe un elemento concreto en el firmamento, pero no se lo menciona específicamente. Este silencio nos permite utilizar la palabra moderna "atmósfera" para designarlo.

En segundo lugar, la sugerencia de que se está haciendo referencia a la atmósfera se ve reforzada por el hecho de que el "firmamento" es el espacio donde vuelan las aves: "Produzcan las aguas seres vivientes, y aves que vuelen sobre la tierra, en la abierta expansión de los cielos" (vers. 20). En tercer lugar, el "firmamento" o expansión es llamado específicamente "bóveda" o, más precisamente, "cielos" en el versículo 8. El énfasis no está en lo concreto, sino más bien sobre el espacio que separa las aguas, que hace lugar para el vuelo de las aves. Finalmente, el texto expresa que el sol y la luna estaban en el firmamento/expansión de los cielos con la finalidad de actuar como lumbreras. La palabra "firmamento" no distingue entre el cielo y sus estrellas, pero esto no niega su distinción. La descripción del texto es la de una persona que eleva su vista y observa la luna y el sol en el cielo.

El misterio de la creación realizada por un Dios amante nunca será plenamente entendido por sus criaturas. Con todo, el Génesis proporciona el único registro confiable de aquel hecho portentoso, aunque el texto nos ofrezca una síntesis concisa de su acción creativa. La ciencia moderna no puede aprobar o desaprobar lo que el Génesis afirma, pero puede ampliar nuestro conocimiento acerca del poder de Dios.

LOS NIÑOS Y LA SANTA CENA

¿En algunas de nuestras iglesias, a los niños que no son bautizados se les permite participar en las ceremonias del lavamiento de pies y la Santa Cena. Esta práctica ¿está apoyada por la Biblia?

Si está pidiendo un pasaje bíblico que clarifique sin ambigüedades su preocupación, la respuesta es no. Muchas preguntas teológicas solo pueden ser correctamente abordadas al examinar principios bíblicos que se les aplican, o por medio de un estudio de las enseñanzas bíblicas acerca de un tema en particular. Su pregunta requiere la última aproximación.

1. Las ceremonias presuponen el bautismo: Como sabe, el bautismo simboliza que hemos roto con una vida de pecado, hemos confesado públicamente a Cristo como Señor y Salvador, y nos hemos unido a la comunidad de creyentes como el cuerpo de Cristo. El servicio del lavamiento de pies asume que hemos experimentado el lavamiento completo del cuerpo en el bautismo (Juan 13:10; ver Heb. 10:22). De acuerdo con Pablo, los que participan de la Santa Cena son miembros del cuerpo de Cristo, la comunidad del nuevo pacto: "Hay un solo pan del cual participamos todos; por eso, aunque somos muchos, formamos un solo cuerpo" (1 Cor. 10:17, NVI; ver 11:25). Es la comunidad de la fe, los que ya han experimentado el poder salvador de la sangre de Cristo, que ahora se reúne para partir el pan y beber el vino de la comunión con el Señor resucitado.

Los adventistas practicamos la comunión abierta: todos los que han comprometido su vida al Salvador, independientemente de su filiación eclesiástica, pueden participar cuando están de visita durante la celebración de las ceremonias. Dado que las ceremonias son celebradas por la comunidad de creyentes, su celebración no debería ser simplemente definida como una ceremonia familiar.

La Pascua era básicamente un rito familiar, pero la Santa Cena es una celebración familiar solo en el sentido de que la iglesia, como la familia de Dios, se reúne en obediencia al Señor para participar de los emblemas de su muerte sacrificial.

2. Las ceremonias presuponen una comprensión de su significado simbólico. La frase "Haced esto en memoria de mí" (Luc. 22:19) es integral a la celebración de las ceremonias y requiere una clara comprensión de la muerte de Cristo (1 Cor. 11:24, 25). Los símbolos señalan el cuerpo partido y la sangre derramada de Cristo como nuestro único medio de expiación. A través de ellos, conmemoramos y refrescamos en nuestra mente el glorioso acto redentor de Dios en Cristo. Las ceremonias también expresan nuestra constante necesidad de la gracia purificadora del Señor durante nuestro caminar posbautismal con él. Finalmente, señalan la celebración futura de la Cena con el Señor, en su Reino de gloria.

La esperanza del advenimiento es encarnada en las ceremonias y es mantenida viva en nuestro interior cuando participamos de ellas. Los que participan de estos ritos sagrados deberían tener una clara comprensión de su mensaje salvador.

3. Aspectos prácticos de la celebración de las ceremonias. Los padres y los líderes de la iglesia son responsables de instruir a los niños acerca de la importancia y la santidad de las ceremonias. Los niños que hayan captado el significado del poder salvador de la muerte de Cristo están listos, no solo para participar de las ceremonias, sino también para ser bautizados. En otras palabras, en lugar de permitirles participar de las ceremonias antes de ser bautizados, (bautícenlos! Que se unan con nosotros a la mesa del Señor.

Esto requiere un nivel de madurez cronológica y espiritual que permita a los niños tomar una decisión adecuada, bajo la guía de sus padres. Los niños generalmente quieren hacer lo que ven que hacen sus padres, aun cuando no estén listos para hacerlo por sí mismos. Deberíamos enseñarles que la gratificación instantánea no siempre es correcta; algunas veces, es mejor esperar. La espera podría ser una lección maravillosa en su crecimiento emocional, la formación del carácter y la expectación espiritual.

Luego de haber dicho esto, aconsejo a padres y líderes eclesiásticos que hagan de la celebración de las ceremonias un evento significativo para los niños, mientras esperan el momento en que se puedan unir completamente a esta celebración. Por ejemplo, en los lugares en que se consiguen fácilmente uvas, se podría dar varios granos a los niños en el momento en que es servido el jugo a sus padres. Háganlos sentir bienvenidos en este servicio sagrado a medida que crecen en su comprensión de su significado y estén listos para participar en él.

Ángel Manuel Rodríguez

THE JESUS TOMB (LA TUMBA DE JESUS)

Randall W. YounkerInstitute of Archaeology Andrews University

I. Discovery

The tomb was initially discovered on March 28, 1980, when a construction crew uncovered it in the process of preparing the foundations for an apartment complex in Talpiat, five kilometers south of Jerusalem. Following the law, the construction team contacted the Israel Antiquities Authority (IAA) to inspect the site. The IAA looked it over and assigned a salvage team to excavate and map the tomb and remove its contents for study and preservation. The IAA team assigned to this task was led by the late Yosef Gat and included Shimon Gibson. Amos Kloner, a leading Israeli archaeologist and Yosef Gat’s boss, also looked over the remains at the time of the initial excavations. Excavations continued until April 14, 1980. (La tumba al principio fue descubierta el 28 de marzo de 1980, cuando un equipo(una tripulación) de construcción lo destapó en el proceso de preparar las fundaciones para un complejo de apartamento en Talpiat, el sur de cinco kilómetros de Jerusalén. Después de la ley, el equipo de construcción se puso en contacto con la Autoridad de Antigüedades de Israel (IAA) para inspeccionar el sitio. El IAA lo revisó y asignó un equipo de salvamento excavar y trazar un mapa de la tumba y quitar su contenido para el estudio y la preservación. El equipo de IAA asignado a esta tarea fue conducido por tardío Yosef Gat e incluido Shimon Gibson. Amos Kloner, un arqueólogo principal israelí y el jefe de Yosef Gat, también revisaron los restos en el momento de las excavaciones iniciales. Excavaciones continuadas hasta el 14 de abril de 1980).

The salvage excavation team removed 10 limestone boxes—ossuaries—used by the Jews for secondary burials. According to Jewish practice at that time (approximately 30 BC to 70 AD), a body would initially be interred in a tomb for one year. During this time, the body would decompose, leaving only the bones. After one year, family and/or friends would reenter the tomb and the bones of the deceased would be gathered up and deposited in a bone box or ossuary. (El equipo de excavación de salvamento quitó 10 caliza " embala osarios usados " por los judíos para entierros secundarios. Según la práctica judía en aquel tiempo (aproximadamente 30 aC a 70 ANUNCIO), un cuerpo al principio serían enterrados en una tumba durante un año. Durante este tiempo, el cuerpo descompondría, abandonando(dejando) sólo los huesos. Después de un año, familia y/o amigos entrarían de nuevo en la tumba y los huesos de los los difuntos serían recogidos y depositados en una caja de hueso o el osario.)

Of these ten ossuaries, six had inscriptions bearing the names of the deceased contained therein in either Hebrew, Aramaic or Greek. It was not uncommon for surviving family members to etch or scratch the name of the remains of the deceased on the bone box before final re-interment. Three ossuaries had only geometric designs. One ossuary (the tenth) was plain, having neither an inscription nor a design. The six inscriptions were translated as follows: (1) “Mariamene e Mara,” (Miraim and Martha); (2) “Yehuda bar Yeshua” (Judah son of Jesus); (3) “Matia” (Matthew); (4) “Yeshua (?) son of Yehosef” (Jesus, son of Joseph) (5) “Yose” (a contraction of Yehosef or Joseph) (6) Marya (Maria). (De estos diez osarios, seis tenía inscripciones que llevan los nombres del difunto contenido allí en el hebreo, el Arameo o en el griego. No era raro para sobrevivir a miembros de familia para grabar al agua fuerte o rasguñar el nombre de los restos del difunto sobre la caja de hueso antes del reentierro final. Tres osarios tenían diseños sólo geométricos. Un osario (el décimo) no era simple, teniendo, ni inscripción, ni diseño. Las seis inscripciones fueron traducidas así: (1) " Mariamene e Mara, " (Miraim y Marta); (2) " Yehuda excluyen Yeshua " (el hijo de Judas de Jesús); (3) "Matia" (Mateo); (4) " Yeshua (?) hijo de Yehosef " (Jesús, hijo de Joseph) (5) "Yose" (una contracción de Yehosef o Joseph) (6) Marya (María).

At first glance it would appear that these names would create a lot of excitement, especially the name of Jesus, as these are well known people of the New Testament. However, all of these names are so common during the Hellenistic/Roman period that they did not cause any excitement among scholars at the time—they saw no connections whatsoever with the New Testament people of the same names. (A primera vista aparecería que estos nombres crearían mucho entusiasmo, sobre todo el nombre de Jesús, como estos son la gente conocida del Nuevo Testamento. Sin embargo, todos estos nombres son tan comunes durante el período Helenístico/romano que ellos no causaron ningún entusiasmo entre eruditos en aquel tiempo - ellos no vieron ningunas conexiones en absoluto con la Nueva gente de Testamento de los mismos nombres.)

The ossuaries were deposited at the Rockefeller museum which was being administered by the Israel Antiquities Authority. Joe Zias received and catalogued the ossuaries for the museum. The numbers for the ossuaries were IAA 80 500-509. The tenth ossuary that had no inscription or design was placed by Zias in the garden area of the Rockefeller Museum near other sarcophagi. This would become the “missing ossuary” that the Discovery program would later claim was the “James Ossuary.” (Los osarios fueron depositados en el museo Rockefeller que estaba siendo administrado por la Autoridad de Antigüedades de Israel. Joe Zias recibió y catalogó los osarios para el museo. Los números para los osarios eran IAA 80 500-509. El décimo osario que no tenía ninguna inscripción o diseño fue colocado por Zias en el jardín el área del Museo Rockefeller cerca de otros sarcófagos. Esto se haría " el osario que falla " que el programa de Descubrimiento más tarde reclamaría era " James Ossuary. ")

II. Publications
The excavation of the tomb was quickly published by Gat in 1981 in Hebrew. A more detailed study of the ossuaries was published in 1994 by a leading expert on ossuaries and 1st century tomb practices, Dr. Levi Yizhaq Rahmani, in “A Catalogue of Jewish Ossuaries” as ossuaries nos. 701-709. Professor Amos Kloner, former Israel Antiquities Authority archaeologist, professor at the Martin (Szusz) Department of Land of Israel Studies and Archaeology at the Bar-Ilan University, published “A Tomb with Inscribed Ossuaries in the East Talpiot” in the Israeli journal Antiqot in 1996. Both of these studies focused only on the nine ossuaries that had either inscriptions or designs or both. Since the tenth ossuary had neither and was otherwise quite ordinary, it was omitted from both publications. Neither of these publications on the ossuaries attracted any special interest by scholars in relationship to Jesus of Nazareth.

(La excavación de la tumba rápidamente fue publicada por Gat en 1981 en el hebreo. Un estudio más detallado de los osarios fue publicado en 1994 por un experto principal sobre osarios y prácticas de tumba de siglo I, Doctor Levi Yizhaq Rahmani, en " un Catálogo de Osarios judíos " como números de osarios 701-709. Profesor Amos Kloner, antiguo arqueólogo de Autoridad de Antigüedades de Israel, profesor en Martin (Szusz) Departamento de Tierra de Estudios de Israel y Arqueología en la Universidad de Barra-Ilan, publicada " una Tumba con Osarios Inscritos en el Este Talpiot " en el diario israelí Antiqot en 1996. Ambos de estos estudios enfocados(concentrados) sólo en los nueve osarios que tenían inscripciones o diseños o ambos. Ya que el décimo osario tenía ninguno y era de otra manera bastante ordinario, fue omitido de ambas publicaciones. )
III. Media Attention
In 1996, sixteen years after the initial discovery the BBC produced a program. British producers Chris Mann and Ray Bruce and reporter Joan Bakewell produced a program for Easter Sunday (7 April, 1996) entitled “The Body in Question.” It used the Talpiot discovery to pose a hypothetical question—what if Jesus wasn’t resurrected? They received tremendous criticism for the program. Bakewell insists they were not trying to claim that this was Jesus’ tomb—they were just trying to be provocative. Bakewell recently expressed her own view on the matter: “The truth is that it is highly unlikely this is the actual tomb of Jesus and his family. There is certainly no positive proof of anything. The names were all common in the Palestine of that era; Jesus belonged to a poor family in Nazareth which would be unlikely to own a rich tomb in Jerusalem; another tomb, actually near the Church of the Holy Sepulchre, has a greater claim to be the space offered by Joseph of Arimethea. But even speculation is dangerous.” The negative reactions of the BBC production did not deter James Cameron, producer of the successfully and critically acclaimed movie “Titantic,” and Israeli-born filmmaker Simcha Jacobovici from using the same discovery for their production of “The Lost Tomb of Jesus,” broadcast this March by the Discovery Channel. While the program was one of the most successful for Discovery Channel in the last couple of years, it received so much negative criticism from Christian groups and academics alike, that they pulled their plan for a rerun broadcast. (En 1996, dieciséis años después del descubrimiento inicial la B.B.C. produjo un programa. Productores británicos Chris Mann y Ray Bruce y reportero Juana Bakewell produjeron un programa para el domingo de resurrección (el 7 de abril de 1996) titulado(dado derecho) " el Cuerpo en cuestión. ¿" Esto usó el descubrimiento Talpiot para plantear una pregunta hipotética - lo que si Jesús no fue resucitado? Ellos recibieron la crítica enorme para el programa. Bakewell insiste ellos no trataban de demandar que esto era la tumba de Jesús - ellos solamente(justo) trataban de ser provocativos. Bakewell recientemente expresó su propia vista(opinión) sobre la materia(el asunto): " La verdad es que es sumamente improbable que esto es la tumba real de Jesús y su familia. No hay seguramente ninguna prueba positiva de nada. Los nombres eran todo comunes en Palestina de aquella era; Jesús perteneció a una familia pobre entumba rica en Jerusalén; otra tumba, en realidad cerca de la Iglesia del Santo Sepulcro, tiene una reclamación mayor de ser el espacio ofrecido por Joseph de Arimethea. Pero aún la especulación es peligrosa. " Las reacciones negativas de la producción de B.B.C. no disuadieron a James Cameron, productor del satisfactoriamente y críticamente aclamaron la película " Titantic, " y el cineasta israelí Simcha Jacobovici de usar el mismo descubrimiento para su producción " de la Tumba Perdida de Jesús, " difundir este marzo por el Canal de Descubrimiento. Mientras el programa era uno del más acertado para el Canal de Descubrimiento en los dos últimos años, esto recibió tanta crítica negativa de grupos cristianos y académicos igualmente, que ellos tiraron su plan para una difusión de nueva carrera.)
IV. Claims of the Discovery Team
The essential claim of the Discovery Channel team is that the individuals whose names are found on the ossuaries of the Talpiot tomb are none other than the well-known people mentioned in the New Testament. They attempt to support this claim with the following additional claims:

(IV. Las reclamaciones del Equipo de Descubrimiento

La reclamación esencial del equipo de Canal de Descubrimiento consiste en que los individuos cuyos nombres son encontrados sobre los osarios de la tumba Talpiot no son ninguno otro que la gente conocida mencionada en el Nuevo Testamento. Ellos intentan apoyar esta reclamación con las reclamaciones siguientes adicionales:)

(1) The most sensational claim, of course, is that the Jesus, son of Joseph, whose ossuary was found in the Talpiot tomb is none other than Jesus of Nazareth, the Christ. They base this on their assertion that this combination of father/son names (Jesus son of Joseph) is very rare. Out of thousands of inscriptions catalogued, only one other “Jesus son of Joseph” inscription ever has been uncovered. Obviously, the discovery of an ossuary of Jesus would mean that he did not undergo bodily resurrection, but rather was buried after the crucifixion, allowed to decompose for one year and then his bones were reburied in an ossuary.

(2) They claim that the ossuary with Maria is the mother of Jesus. They argue that the name of the mother of Jesus always has been referenced in one way: “Maria,” i.e., the Latin version of “Miriam.” They believe that finding a Latin version of a Hebrew name inscribed phonetically in Hebrew letters is very rare. In fact, out of thousands of ossuaries discovered so far, only eight other such inscriptions ever have been identified.

(3) They suggest that Matia (Matthew) may be a member of Jesus’ mother Mary’s family (based on the genealogy of Luke 3:23)—and possibly the author of the gospel by that name.

(4) They suggest that Jose (a nickname for Joseph) is Jesus’ brother—they claim that Jose, which appears as the name of Jesus’ brother in the gospel of Mark, is a rare form of the full name Joseph, appearing only on this ossuary to date. This makes it likely that this is Jesus’ brother.

(5) They claim that the ossuary inscribed “Mariamene e Mara,” provides a unique form of the name Maria or Mary and was used especially by early Christians as a name for Mary Magdalene. They translate this inscription as “Mary, known as the Master,” based on a 4th century apocryphal work known as the Acts of Philip and another work known as the Gospel of Mary Magdalene both of which suggest that Mary Magdalene became an apostle, teacher and master in her own right.

(6) The next claim is that the ossuary with the “Judah son of Jesus” inscription proves that Jesus was married and had a son! Obviously, this would require that Jesus had a wife, and the Discovery folks fall back on a Da Vinci Code claim that Jesus was married to Mary Magdalene, who they have already established was buried in this same tomb. To bolster their claim, the Discovery team claims they took DNA samples from the ossuaries of Jesus son of Joseph and Mariamene e Mara, and that the DNA did not match—thus supporting the claim that these two individuals were unrelated biologically and thus could have been a married couple.

(7) In order to bolster their claim that the Talpiot tomb is the family tomb of Jesus, the Discovery team claims that the 10th ossuary which was not listed in either the Rahmani or Kroner publications was none other than the infamous, “James son of Joseph brother of Jesus” ossuary whose find was announced a few years ago and is now the subject of tremendous controversy over its authenticity (Biblical Archaeology Review magazine had led in the discussion of this find). If this, ossuary is indeed authentic, and if it was found in the Talpiot tomb with the other ossuaries noted above, it would strengthen the Discovery team’s claim that this was the family tomb of Jesus.

V. Criticisms of the Claims
Reaction to the claims of the Discovery team has been rapid and almost universally negative. Criticisms have been provided by Christian thought leaders and theologians, as well as notable archaeologists—both Christian and non-Christian. The archaeologists include several of those who were involved with the original excavation, cataloguing, and publication (Amos Kloner, Joe Zias). The most common criticism of the Discovery claim is that the names—even the supposed rare derivative forms—are not as unusual or rare at the program leads viewers to believe. The leading scholar in gathering and compiling these names from the various extant sources is Tal Ilan, currently professor in the department of Jewish Studies at the Freie Universtät in Berlin, who has published a couple of important works. The first work was published in 1987 in the Israeli journal, Eretz Israel (19:238-241, Hebrew) and is entitled, “The Names of the Hasmoneans in the Second Temple Period.” In this work Ilan studied some 1,986 names from various sources of the Hellensitic/Roman period. More recently she has published the Lexicon of Jewish Names in Late Antiquity Part I: Palestine 330 BCE –200CE; Tübingen, 2002) which expands the list of names to 3193 individuals. Subsequent to her work, Richard Bauckham, Professor of New Testament Studies and Bishop Wardlaw Professor, St Andrews, published 2,625 males and 326 female names (varying slightly from Ilan’s work) in chapter 4 of his recent book Jesus and the Eyewitnesses [Eerdmans, 2006]). Bauckham notes that all of the names found in the Talpiot tomb were actually quite common during the time of Jesus. Out of the 2,625 men, the name Joseph (including Yose, the abbreviated form) was borne by 218 or 8.3%. It is the second most popular Jewish male name, after Simon/Simeon. The name Judah was borne by 164 or 6.2%. The name Jesus was borne by 99 or 3.4%. The name Matthew (in several forms) was borne by 62 or 2.4%. Of the 328 named women (women’s names were much less often recorded than men’s), a staggering 70 or 21.4% were called Mary (Mariam, Maria, Mariame, Mariamme). While Ilan’s and Bauckham’s works show how common the names from the Talpiot tomb were in Jesus’ time, it does not address the question of how likely it would be that the particular combination of names found in this tomb would occur together. A number of statisticians have suggested different possibilities, but the most complete analysis we have seen of the possibilities has been presented by Dr. Randy Ingermanson, a theoretical physicist and a popular Christian author. Based on the data of Ilan and Bauckham, Ingermanson calculates the number of men in Jerusalem between 20 B.C. and A.D. 70 (when ossuaries were in use) who would have been named “Jesus son of Joseph.” The number is 1.26% of 80,000 men, which works out to 1,008 individuals. Allowing for possible deviations, Ingermanson suggests that the number was somewhere between 900 and 1,100 men with this name. More important is the question as to what are the odds of a Jesus son of Joseph being buried with the particular combination of two women and three men in the Talpiot tomb. Ingermanson calculates that one would expect at least 11 men known as Jesus son of Joseph would be buried with a set of other people that meets or beats the “amazing coincidence” cited by the Discovery team, found for the Jesus of the tomb. To illustrate that the occurrence of names as found in the Talpiot tomb could show up in other tombs of this period, Dr. Michael S. Heiser (an ancient Near Eastern language scholar) points out that in 1953-1955, Bellarmino Bagatti excavated the site of Dominus Flevit (“The Lord wept”) on the Mount of Olives. The excavation uncovered a necropolis and over 40 inscribed ossuaries. The ossuaries included the names of Mary, Martha, Matthew, Joseph, Jesus. These ossuaries are not included in Rahmani’s catalogue probably because they are not the property of the Israel Antiquities Authority (see Rahmani’s Preface)—hence this find was not mentioned by the Discovery team people.) Regarding the claim that Jose is a rare name used only for the brother of Joseph, Richard Bauckham notes that Jose is only rare in the ossuaries. It is not as rare among the broader corpus of names from this period. Even in the NT, one of the brothers of Jesus bore that name, Mark 6:3. However, one of the sons of Mary the mother of James the younger bore that name too, according to Mark 15:40, and he was not Jesus’ brother. And it was a name of Barnabas, according to some manuscripts containing Acts 4:36. As to the claim that the ossuary refers uniquely to Mary Magdalene, most scholars translate this inscription as “Mariamene [also called] Mara.” Rather than meaning “master.” Mara is a contraction of the name “Martha.” While some have suggested two women were buried in this ossuary, it is more likely that this woman was known by two names. Moreover, the name on the tomb is not Mariamene or Mariamne, but Mariamenou which, as Richard Bauckham convincingly argues, has a very different etymology. Thus, this ossuary cannot refer to Mary Magdalene. Similarly the claim that the DNA evidence supports a marriage between the “Jesus” found in the tomb and “Mariamenou” has been vastly overstated and has been dismissed by knowledgeable scholars. One of the forensic experts on the DNA, Carney Matheson, Associate Professor at Lakehead University, who was consulted for the program, made the following comments online afterwards: “In the report it concludes that these two profiles from two different individuals were not maternally related. That is all the report states.” Matheson went on to say, “When they did the filming and on the documentary they asked every question under the sun with permutations and manipulations. I provided the investigators with all the possibilities. They were not brother and sister, mother and child, maternal cousins, maternal grandparent and child, etc. I also mentioned all of the possibilities, which I should not have done in hindsight. These included, father and daughter, paternal cousins, half brother and sister (sharing the same father) or simply unrelated individuals.” Nothing in the findings indicates that the Jesus and Mariamenou were married—that was a conclusion that the film makers jumped to on their own. There has been additional criticism of the techniques and assumptions involved with the collection of the DNA samples by the film crew. The original bones were not available for analysis since they had been reburied at the time of the original excavation (as is the practice of the IAA). Susanne Sheridan from Notre Dame notes that the DNA results are probably invalid due to poor sampling techniques—it is as likely that the DNA samples came from the collectors as the ancient remains. If they did obtain samples from ancient remains (residue in the ossuaries that would have remained after the bones were removed), it has to be remembered that there were many bodies in the tomb originally—bones were scattered around and ossuaries could be reused. In short, there is no way of knowing precisely from which body or individual a given DNA sample was derived—the entire tomb was probably “contaminated” in antiquity. Thus, DNA conclusions are ultimately meaningless. Finally, the claim by the Discovery team that the 10th ossuary went missing after the original excavation and is actually the infamous “James, son of Joseph, brother of Jesus” ossuary that was presented to the world a few years ago, is purely bogus. First of all, the original ossuary, never “went missing.” It was catalogued by Dr. Joe Zias in the Rockefeller museum and deposited in the garden of that museum, precisely because it had no decoration or writing on it. Second, the dimensions of the 10th ossuary that were taken at the time of excavation and those of the “James” ossuary are not the same size. The so-called missing “Tenth ossuary” measures 60 x 26 x 30 cm, while the “James” ossuary measures 56 x 25 x 30.5 cm. Third, claims that the patina of the James ossuary matches that on the other ossuaries of the Talpiot tomb has been disavowed by the very expert who was cited in the program. Fourth, there is a serious question as to the authenticity of all or part of the inscription on the James ossuary—it is thought by many to be a fraud. Finally, Eusebius makes it clear that James the brother of Jesus was buried in Jerusalem proper, close to the temple—probably in the Kidron Valley—not 3 miles south in Talpiot. In addition to these refutations of the specific claims of the Discovery Channel program, scholars have noted many other problems. Some of the more significant have been noted by Dr. Jodi Magness, an archaeologist at the University of North Carolina-Chapel Hill, and an expert on first century tombs. She notes in her article published on the Archaeological Institute of America website that at the time of Jesus, only wealthy families buried their dead in tombs cut by hand from solid rock, putting the bones in niches in the walls and then, later, transferring them to ossuaries. Jesus’ father was a poor carpenter and there is no evidence that Jesus’ family was affluent enough to afford a stone cut tomb and ossuary. The location is wrong. “If Jesus’ family had been wealthy enough to afford a rock-cut tomb, it would have been in Nazareth, not Jerusalem,” according to Magness. Moreover, Magness notes, the names on the Talpiot ossuaries indicate that the tomb belonged to a family from Judea, the area around Jerusalem, where people were known by their first name and father’s name. As Galileans, Jesus and his family members would have used their first name and hometown. Magness also correctly notes that there is no information on analyzing the relation of “Mary” and “Jesus son of Joseph” or any other tomb occupants. In summary, then, there are virtually no leading archaeologists or Biblical scholars who find the claims of the Discovery Channel that they have identified the actual tomb of Jesus of Nazareth credible.

UTILIZAR UNA PARÁBOLA PARA COMPROBAR UNA DOCTRINA

La parábola del rico y Lázaro (Luc. 16:19-31), ¿sugiere que no quedamos totalmente inconscientes cuando morimos?

Quizá la cuestión básica sea si esta historia es una parábola o una narración histórica. Si es histórica, entonces Jesús está describiendo lo que realmente le sucedió al rico y a Lázaro después de haber muerto. Si es una parábola, necesitamos buscar su propósito.

1. ¿Un evento histórico? Una lectura del pasaje indica que no está describiendo un evento literal que haya ocurrido después de la muerte. Si fuera histórico, se requeriría una lectura literal; sin embargo, una interpretación literal revela algunos problemas serios. Primero, no se hace una referencia explícita al alma o al espíritu de Lázaro o del hombre rico. Los que creen que la historia describe las condiciones durante el estado intermedio entre la muerte y la resurrección, también enseñan que el alma o el espíritu sobrevive después de la muerte, pero no el cuerpo. Pero una lectura literal del texto indica claramente que estaban en el "infierno" (del griego, hade) en forma corporal. Jesús mencionó la lengua del hombre rico, el dedo de Lázaro y una comunicación verbal. Sus ojos los capacitaban para verse entre sí. Este vocabulario y la imaginería indican que no estamos tratando aquí con espíritus separados del cuerpo. Segundo, en esta parábola el lugar de descanso para los salvos no es la presencia de Dios, sino el seno de Abrahán, un lugar de felicidad para la literatura judía; obviamente, no un lugar literal. La frase era utilizada entre los judíos para referirse al elevado privilegio de sentarse a la diestra de Abrahán. Tercero, la parábola sugiere que los justos y los malvados coexisten cerca unos de otros. Si los justos pudiesen ver el dolor y el sufrimiento de los injustos, eso no sería un estado universal de paz y descanso. Cuarto, el término hades (infierno) no es utilizado en ningún otro lugar del Nuevo Testamento como un lugar de tormento eterno, sino sencillamente como la tumba o el reino de la muerte. Por lo tanto, una interpretación literal de la historia contradeciría lo que la Biblia enseña en otras partes acerca del tema. Quinto, una interpretación literal también contradice la enseñanza bíblica de que las recompensas se otorgan después de la segunda venida de Cristo, y no inmediatamente después de que la persona muere (Mat. 25:31, 32; Apoc. 22:12).

2. ¿Una parábola? Es muy probable que Jesús no haya estado analizando la condición de los muertos durante el estado intermedio, sino sencillamente contando una parábola. Esta parábola, como todas las parábolas, tiene uno o varios propósitos. El texto mismo revela dos grandes propósitos. El primero provee alivio a los seguidores oprimidos de Cristo: El tiempo llega en que su fortuna será revertida; los malvados serán humillados y los justos serán exaltados por Dios. El segundo, y posiblemente más importante elemento de la parábola, enseña que nuestras decisiones en esta vida llegan a ser irrevocables después de que morimos. No existe algo como el purgatorio. Debemos escuchar "a Moisés y los profetas" mientras estamos vivos. Las Escrituras son suficientes para instruirnos acerca del propósito eterno de Dios para nosotros.

3. ¿Por qué Jesús escogió esta parábola? Jesús contó esta historia como un vehiculo para enseñar a sus oyentes una lección importante; es meramente una ilustración. Pero ¿porqué utilizaría una historia con tan mala teología? En un sentido, lo que hizo fue muy similar a lo que hizo con la parábola del siervo injusto (Luc. 16:1-10). Allí, Jesús no estaba enseñando que la administración deshonesta del dinero es correcta; estaba enfatizando la importancia de colocar nuestros recursos al servicio de los demás y de Dios. En la parábola del hombre rico, Jesús estaba recontando una historia bien conocida por su audiencia. El trasfondo de esta parábola era una historia tradicional que se remonta a orígenes egipcios. En la versión judía, se hacía un contraste entre la experiencia de un pobre erudito y un rico publicano. En un sueño, un amigo del erudito pobre lo vio gozando de las bienaventuranzas celestiales en un jardín paradisíaco con surgentes de agua, mientras que el hombre rico, de pie ante una surgente, es incapaz de beber el agua. Jesús contó esta historia ficticia y la dramatizó para que su discurso sea más relevante para su audiencia. Su enseñanza: solo tenemos esta vida para escoger nuestro destino eterno.

Ángel Manuel Rodríguez

CÓMO INTERPRETAR LOS SÍMBOLOS

¿De qué manera arriban los adventistas a la identificación de los reinos representados por los símbolos en los libros de Daniel y Apocalipsis?

En muchos casos, no fue difícil; pero en otros, mucho más. Es importante ser conscientes de las limitaciones y los riesgos inherentes a la interpretación de estos símbolos. Debemos comenzar por establecer un método adecuado de interpretación, para luego analizar cómo usarlo.

1. El método adecuado. Los cristianos han utilizado diferentes métodos para interpretar las profecías de Daniel y Apocalipsis. Los adventistas han adherido a lo que se que ha dado en llamar el sistema historicista de interpretación. De acuerdo con esta comprensión, las profecías abarcan un amplio período de la historia del pueblo de Dios, desde el tiempo del profeta hasta el establecimiento del reino de Dios sobre la tierra. Esta es la metodología provista a Daniel por un ángel enviado para interpretar la visión de Daniel 7. La profecía se refiere a eventos que cubren el período histórico desde el Imperio Babilónico hasta el tiempo del fin (Dan. 7:38, 44). Esta aproximación fue confirmada por Jesús, que indicó que la última parte de la profecía de Daniel 9 se iba a cumplir en la destrucción de Jerusalén (Mat. 24:15). Pablo también entendió la venida del anticristo como un evento futuro (2 Tes. 2:7-9). Sencillamente hemos seguido el sistema de interpretación bíblica.

2. Reinos claramente identificados. El libro de Daniel provee la aplicación histórica de los símbolos. El ángel intérprete le dijo a Daniel que surgirían cuatro reinos sobre la tierra, y que el quinto sería el reino de Dios. El ángel identificó por nombre a tres de los reinos históricos: Babilonia (Dan. 2:38), Medopersia (5:28; 8:20) y Grecia (8:21). El cuarto reino no es identificado, pero se suministra una descripción detallada de su naturaleza y acciones (7:19-26). Jesús dio a entender que era Roma (Mat. 24:15, 16; Luc. 21:20, 21). Mientras seguimos el contenido bíblico, estamos sobre terreno firme. Pero muchos otros símbolos no fueron interpretados por el ángel (por ejemplo, los 10 cuernos, el cuerno pequeño, las otras dos bestias de Apocalipsis 13, Babilonia, etc.). )Cómo debemos identificar el cumplimiento profético de estos símbolos?

3. Reinos no identificados claramente. ¿Qué controles deberíamos utilizar para identificar el amplio bosquejo histórico que se encuentra en las visiones? Tenemos que movernos de lo que está claramente revelado en las profecías mismas a lo que ha sido dejado sin definir en términos históricos. Primero, tenemos que darnos cuenta de que en Daniel 2 y 7 encontramos el bosquejo más importante de la profecía apocalíptica, tanto de Daniel como del Apocalipsis. Esta columna vertebral profética provee el bosquejo histórico indispensable que debe ser utilizado al identificar otras profecías apocalípticas y su cumplimiento dentro de la historia. Sabemos que el cuarto reino es Roma y que, de acuerdo con la profecía, sería dividido, y que uno de los pequeños reinos –un poder político y religioso– dominaría a los demás. Cerca del 200 d.C., Hipólito interpretó a la cuarta bestia como los romanos y al cuerno pequeño como el anticristo. Los intérpretes cristianos, a comienzos de la era cristiana, continuaron utilizando el sistema de interpretación usado por el ángel intérprete para identificar el cumplimiento histórico de las profecías apocalípticas. Segundo, debemos prestar atención a la cronología de eventos localizada en la profecía misma. Por ejemplo, Apocalipsis 12 va del ataque contra el Niño (Cristo) a un ataque contra la mujer (su iglesia) y finalmente contra el remanente (los que viven cuando Jesús regresa). Note la progresión histórica. Tercero, examinamos los eventos históricos, tomando en cuenta la línea profética de pensamiento. La historia indica que Satanás intentó destruir a Jesús y persiguió a la iglesia. El remanente está localizado entre el fracaso de Satanás por destruir a la mujer después de los 1.260 años y el ataque contra ella en el tiempo del fin. El papel escatológico de la bestia del mar y la otra de la tierra (Apoc. 13) toma lugar durante el tiempo del remanente. Finalmente, deberíamos considerar que la historia tiende a revelar un proceso de autocorrección que llega a su clímax cuando las profecías encuentran su cumplimiento histórico. Moverse de lo conocido a lo desconocido podría llevarnos fácilmente a una zona peligrosa de especulación humana. Para no caer en eso, deberíamos utilizar el mismo procedimiento empleado por el ángel intérprete, teniendo en mente que la profecía solo provee un bosquejo general de lo que sucederá a medida que nos aproximamos a los días finales de la historia de la tierra.

Ángel Manuel Rodríguez

Alzar las Manos en Adoración

¿Hay algún fundamento bíblico para la práctica cada vez más frecuente de alzar y mover las manos durante la alabanza congregacional?

Esta pregunta podría parecer trivial, pero revela que estamos muy interesados en una adoración que esté basada en la Biblia y que no transgreda sus instrucciones. Implica al mismo tiempo que esta actividad está creando algunas tensiones. Me ocuparé aquí de analizar la utilización de las manos durante los actos de adoración. Quedará claro que en la Biblia, el uso ritual de las manos se llevaba a cabo principalmente durante la oración.

1. Acciones no verbales: Los gestos corporales juegan una importante función en la expresión de ideas y emociones. Los estudios sobre la función de las acciones de adoración no verbales nos ayudan a entender un poco mejor su significación. En la Biblia, solo tenemos el lenguaje de las posturas, gestos, movimientos y expresiones faciales. El arte del Cercano Oriente en la antigüedad ilustra muchos de esos gestos, que a su vez se mencionan en la Biblia como una práctica común en la adoración y oración.

2. Alzar las manos: Las expresiones “alzar las manos [yādîm]” o “alzar las palmas [kappayim]” son prácticamente sinónimas. Son utilizadas en contextos diferentes y en algunos casos expresan diferentes significados. “Alzar las manos” es un gesto que expresa adoración en el contexto del culto. Se exhortaba a los que ministraban en el templo diciéndoles: “Alzad vuestras manos al santuario y bendecid a Jehová” (Sal. 134:2). El gesto indicaba que el objeto de las alabanzas era el Señor y que toda la persona participaba de la acción. También se utilizaba para presentar una oración de súplica al Señor (Sal. 28:2), como si la oración fuera colocada en la palma de la mano y elevada al Señor pidiéndole que la acepte (Sal. 141:2). En otros casos, el gesto expresa la disposición de la persona de recibir del Señor lo que fue solicitado (Sal. 63:4, 5; Lam. 2:19). Pero el alzar las manos también parece expresar algo más profundo, algo relacionado con el corazón humano: “Levantemos corazón y manos al Dios de los cielos” (Lam. 3:41). La acción de levantar las manos se corresponde con la elevación del ser interior del adorador hacia una comunión con Dios.

3. Extender las manos: En este caso el verbo es pārash (“extender”), y expresa la imagen de las manos que eran extendidas hacia la persona, no necesariamente hacia arriba. En ocasiones se dice que el adorador extendía sus manos hacia el templo y hacia los cielos (1 Rey. 8:38, 39, 54; Sal. 44:20), o al Señor (Éxo. 9:33). Esta acción se realizaba particularmente durante las oraciones de súplica (1 Rey. 8:54; Isa. 1:15; Éxo. 9:29; Lam. 1:17) o cuando existía la profunda necesidad de la presencia de Dios (Sal. 143:6). En Salmos 88:9 leemos: “Te he llamado, Jehová, cada día, he extendido a ti mis manos”. La necesidad del salmista era tan intensa que clamó al Señor para que lo ayudara. En su profunda necesidad, el adorador se dirige al Señor y extiende sus manos hacia él pidiendo ayuda. Este gesto más intenso era una expresión de la dependencia que tiene el ser humano de Dios (Sal. 44:20) y la devoción del corazón por el Señor (Job 11:13).

4. ¿Y entonces? Hasta dónde puedo determinar, en la Biblia no se necesita agitar las manos durante la adoración. Era común, sin embargo, alzar las manos (1 Tim. 2:8). La Biblia no prescribe gestos de manos durante la adoración, pero describe las prácticas aceptadas. El arte cristiano primitivo indica que los cristianos solían orar con los brazos y las manos extendidas hacia los lados para representar con sus cuerpos la crucifixión. Hoy día solemos juntar nuestras manos por delante o por detrás de nuestro cuerpo, o simplemente las dejamos colgando a los lados. En ocasiones las juntamos cruzando los dedos, una práctica común entre los antiguos romanos y sumerios. Otras veces unimos las palmas y los dedos apuntan hacia arriba, una práctica común para los budistas e hinduistas. La introducción de cambios en nuestras iglesias, influidos por los movimientos carismáticos, podría perturbar el desarrollo de una adoración que debería estar centrada en el Creador y Redentor y en su Palabra. Acaso sea mejor seguir la práctica usual de la congregación donde como comunidad nos reunamos a adorar al Señor.

SERMONES PARA TODA OCACION

LA SALVACIÓN: UNA EXPERIENCIA DIARIA

Así que, el que piensa estar firme, mire que no caiga. (1 Cor. 10: 12).


La caída de Pedro no fue instantánea, sino gradual. La confianza propia lo indujo a
creer que estaba salvado, y dio paso tras paso en el camino descendente hasta
que pudo negar a su Maestro. Nunca podemos con seguridad poner la confianza
en el yo, ni tampoco, estando, como nos hallamos, fuera del cielo, hemos de sentir
que nos encontramos seguros contra la tentación. Nunca debe enseñarse a los
que aceptan al Salvador, aunque sean sinceros en su conversión, a decir o sentir
que están salvados. Eso es engañoso. Debe enseñarse a todos a acariciar la
esperanza y la fe, pero aun cuando nos entregamos a Cristo y sabemos que él
nos acepta, no estamos fuera del alcance de la tentación. . . Sólo el que soporte la
prueba, "recibirá la corona de vida" (Sant. 1: 12). . . Los que aceptan a Cristo dicen
en su primera fe: "Soy salvo" están en peligro de confiar en sí mismos. . . Se nos
amonesta: "el que piense estar firme, mire no caiga" (1 Cor. 10: 12). Nuestra única
seguridad está en desconfiar constantemente de nosotros mismos y confiar en
Cristo.*
Hay muchos que profesan seguir a Cristo, pero que nunca llegan a ser cristianos
maduros. Admiten que el hombre está caído, que sus facultades están debilitadas,
que es incapaz de hazañas morales, pero añaden que Cristo ha llevado todas las
cargas, todos los sufrimientos, toda la abnegación, y que están dispuestos a dejar
que él lo lleve todo. Dicen que no hay nada que puedan hacer sino creer; pero dijo
Cristo: "Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz,
y sígame" (Mat. 16: 24). . .
Nunca debemos descansar satisfechos de nuestra condición y cesar de progresar
diciendo: "Estoy salvado". Cuando se fomenta esta idea, cesan de existir los
motivos para velar, para orar, para realizar fervientes esfuerzos a fin de avanzar
hacia logros más elevados. Ninguna lengua santificada pronunciará esas palabras
hasta que venga Cristo y entremos por las puertas de la ciudad de Dios. Entonces,
con plena razón podremos dar gloria a Dios y al Cordero por la liberación eterna. .
. No puede jactarse de la victoria el que se reviste de la armadura, pues tiene
todavía que pelear la batalla y ganar la victoria. El que soporte hasta el fin es el
que será salvo.*

¡MARANATA: EL SEÑOR VIENE!


`Misericordia y paz y amor os sean multiplicados.`
Publicado por Marininfa en 12:03 0 comentarios
miércoles 19 de agosto de 2009
SEAMOS PUROS COMO CRISTO *

Y todo aquel que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí mismo, así como él es
puro. (1 Juan 3: 3.)


Cristo elevará y refinará la mente del hombre, purificándola de toda escoria a fin
de que pueda apreciar el amor incomparable.
Por medio del arrepentimiento, la fe y las buenas obras, él puede perfeccionar un
carácter justo, y reclamar, por los méritos de Cristo, los privilegios de los hijos de
Dios. Los principios de la verdad divina recibidos y atesorados en el corazón, nos
elevarán a alturas de excelencia moral que no nos hubiera sido posible pensar que
alcanzaríamos... "Y todo aquel que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí
mismo así como él es puro".
La santidad de corazón y la pureza de vida eran los grandes temas de las
enseñanzas de Cristo. En su Sermón del Monte, después de especificar lo que se
debe hacer a fin de ser benditos, y lo que no se debe hacer, dice: "Sed, pues
vosotros perfectos, como vuestro Padre que esta en los cielos es perfecto". La
perfección, la santidad, nada menos que eso, les otorgará el éxito en la aplicación
de los principios que les ha dado. Sin la santidad, el corazón humano es egoísta,
pecaminoso y vicioso. La santidad hará que su poseedor sea fructífero y que
abunda en buenas obras. Nunca se cansará del bien hacer, ni tratará de escalar
posiciones en este mundo, sino que esperará ser elevado por la Majestad del cielo
cuando exalte a sus santificados en su trono... La santidad de corazón producirá
actos rectos.
Así como Dios es puro en su esfera, el hombre ha de ser puro en la suya. Y será
puro si Cristo se forma en su interior, la esperanza de gloria; porque imitará la vida
de Cristo y reflejará su carácter.
La dignidad principesca del carácter cristiano brillará como el sol y los rayos de luz
del rostro de Cristo se reflejarán sobre aquellos que se han purificado a sí mismos
como él es puro.
La pureza del corazón conducirá a la pureza de vida.

DIOS NOS CUIDA
Por ELENA G. DE WHITE

`Al que venciere, le daré a comer del árbol de la vida,el cual está en medio del paraíso de Dios.`
Publicado por Marininfa en 6:42 0 comentarios
martes 18 de agosto de 2009
PARA MEDITAR

Apocalipsis
Capítulo 03
3:14 Y escribe al ángel de la iglesia en Laodicea: He aquí el Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios, dice esto: 3:15 Yo conozco tus obras, que ni eres frío ni caliente. ¡Ojalá fueses frío o caliente! 3:16 Pero por cuanto eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca. 3:17 Porque tú dices: Yo soy rico, y me he enriquecido, y de ninguna cosa tengo necesidad; y no sabes que tú eres un desventurado, miserable, pobre, ciego y desnudo. 3:18 Por tanto, yo te aconsejo que de mí compres oro refinado en fuego, para que seas rico, y vestiduras blancas para vestirte, y que no se descubra la vergüenza de tu desnudez; y unge tus ojos con colirio, para que veas. 3:19 Yo reprendo y castigo a todos los que amo; sé, pues, celoso, y arrepiéntete. 3:20 He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo. 3:21 Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono, así como yo he vencido, y me he sentado con mi Padre en su trono. 3:22 El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias.

TESTIMONIOS SELECTOS TOMO 3
Por ELENA G. DE WHITE

En mi última visión me fue mostrado que este mensaje decidido del Testigo Fiel no ha
cumplido aun el designio de Dios. La gente duerme en sus pecados. Continúa
declarándose rica, y sin necesidad de nada. Muchos preguntan: ¿Por qué se dan todos
estos reproches? ¿Por qué los Testimonios nos acusan continuamente de apostasía y
graves pecados? Amamos la verdad; estamos prosperando; no necesitamos esos
testimonios de amonestación y reproche. Pero miren sus corazones estos
murmuradores y comparen su vida con las enseñanzas prácticas de la Biblia, humillen
sus almas delante de Dios, ilumine la gracia de Dios las tinieblas, y caerán las escamas
de sus ojos y se percatarán de su verdadera pobreza y miseria espirituales. Sentirán la
necesidad de comprar oro, que es la fe y el amor puro; ropa blanca, que es el carácter
inmaculado, purificado en la sangre de su amado Redentor; y colirio, que es la gracia
de Dios, y que les dará un claro discernimiento de las cosas espirituales para descubrir
el pecado. Estas cosas son más preciosas que el oro de Ofir.
Me ha sido mostrado que la mayor razón por la cual los hijos de Dios se encuentran
ahora en este estado de ceguera espiritual, es que no quieren recibir la corrección.
Muchos han despreciado los reproches y amonestaciones a ellos dados. El Testigo Fiel
condena el estado tibio de los hijos de Dios, que da a Satanás gran poder sobre ellos
en este tiempo de espera y vigilancia. 146 Los egoístas, los orgullosos y los amantes
del pecado no son nunca asaltados por dudas. Satanás sabe sugerir dudas e idear
objeciones al testimonio directo que Dios envía, y muchos piensa que es una virtud, un
indicio de inteligencia en ellos ser incrédulos, dudar y argüir. Los que desean dudar
tendrán bastante oportunidad de hacerlo. Dios no se propone suprimir toda ocasión
para la incredulidad. Él da pruebas, que deben ser investigadas cuidadosamente con
una mente humilde y un espíritu susceptible de enseñanza, y todos deben decidir por el
peso de las evidencias.
La vida eterna es de valor infinito y nos costará todo lo que tenemos. Me fue mostrado
que no estimamos debidamente las cosas eternas. Todo lo que es digno de posesión,
aun en este mundo, debe obtenerse mediante esfuerzo y a veces por el sacrificio más
penoso. Y ello es tan sólo para obtener un tesoro perecedero. ¿Estaremos menos
dispuestos a soportar conflictos y trabajos, y a hacer esfuerzos fervientes y grandes
sacrificios, para obtener un tesoro que es dé valor infinito y una vida que se mide con la
del Infinito? ¿Puede el cielo costarnos demasiado?

`He aquí, yo vengo pronto; retén lo que tienes, para que ninguno tome tu corona.`
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lunes 17 de agosto de 2009
LA ARMADURA DE DIOS

Efesios 6

10 Por lo demás, hermanos míos, fortaleceos en el Señor, y en el poder de su fuerza.
11 Vestíos de toda la armadura de Dios, para que podáis estar firmes contra las asechanzas del diablo.
12 Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes.
13 Por tanto, tomad toda la armadura de Dios, para que podáis resistir en el día malo, y habiendo acabado todo, estar firmes.
14 Estad, pues, firmes, ceñidos vuestros lomos con la verdad, y vestidos con la coraza de justicia,
15 y calzados los pies con el apresto del evangelio de la paz.
16 Sobre todo, tomad el escudo de la fe, con que podáis apagar todos los dardos de fuego del maligno.
17 Y tomad el yelmo de la salvación, y la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios;
18 orando en todo tiempo con toda oración y súplica en el Espíritu, y velando en ello con toda perseverancia y súplica por todos los santos;
19 y por mí, a fin de que al abrir mi boca me sea dada palabra para dar a conocer con denuedo el misterio del evangelio,
20 por el cual soy embajador en cadenas; que con denuedo hable de él, como debo hablar.

HIJOS E HIJAS DE DIOS
Compilación de los escritos de ELENA G. DE WHITE

Los hijos e hijas de Dios deben mostrar su procedencia celestial. El hombre
grande a la vista de Dios es el que en medio de las multitudes, de los cuidados y
las premuras financieras, mantiene su alma pura, sin mancha de contaminación
mundanal. Al confiar firmemente en Dios por medio de la oración y la fe, el alma
se mantendrá en una independencia moral, y no obstante mantendrá una actitud
bondadosa, amante y delicada. Se resistirán las tentaciones que ofrece el medio
ambiente, se mantendrá la comunión con Dios, y la comunicación entre vuestra
alma y Dios os capacitará para transmitir a otros, mediante vuestras relaciones
sociales, las más exquisitas bendiciones que el cielo os haya concedido . . . En
todos sus procedimientos se advertirá una justicia exacta e imparcial, pero allí no
termina su deber. Dios requiere algo más. El demanda que améis a las almas
como Cristo las amó.- Carta 7, 1883. 274

`Como el ciervo brama por las corrientes de las aguas, Así clama por ti, oh Dios, el alma mía.`
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Reflexiones Sobre Daniel 11: 10 Puntos Basicos a Tener en Cuenta. Por Humberto R. Treiyer

Apreciados amigos:

Ha comenzado un intercambio que se anticipa interesante sobre Daniel capítulo 11. Con especial satisfacción observo que algunos de mis hermanos quieren descubrir la verdad por sí mismos; por lo mismo resistiré la tentación de verter explicaciones detalladas acerca del mismo.

En lo que sigue, los investigadores encontrarán un par de pistas respecto del mismo.

Con un abrazo afectuoso, vuestro consiervo en el Señor, Humberto R. Treiyer

10 Puntos Basicos a Tener en Cuenta en la Interpretación de Daniel 11:1. El C. B. A. (Comentario Biblico Adventista) concluye el comentario de Daniel 11 con estas palabras de Jaime White, citadas fuera de contexto:

"Al interpretar profecías no cumplidas, donde la historia no está aún escrita, el estudiante debiera presentar su exposición sin demasiado dogmatismo para que no se encuentre extraviado en el terreno de la fantasía".

"Hay quienes piensan más sobre la verdad futura que sobre la verdad presente. Ven poca luz en el sendero en que caminan, pero creen que ven gran luz delante de ellos".

"Las opiniones respecto a la cuestión del Oriente se basan en profecías que no se han cumplido aún. En estos casos debiéramos andar con cautela y nuestras definiciones debieran ser cuidadosas para que no se nos encuentre quitando los hitos que se han establecido firmemente en el movimiento adventista. Puede decirse que hay consenso general sobre este tema, y que todos los ojos se vuelven hacia la guerra actual entre Turquía y Rusia [1877-78] como el cumplimiento de esa porción de la profecía que confirmará mucho la fe en el próximo fuerte clamor y el fin de nuestro mensaje. Pero es inquietante preguntarse cuál será el resultado de este dogmatismo en cuanto a profecías no cumplidas si las cosas no salen como se espera tan confiadamente." (James White, RH, 29-11-1877).

2. Tal como la declaración aparece citada en el C. B. A., parecería indicar que sólo debemos estudiar las profecías ya cumplidas, lo que ya es historia, pero que nada es seguro en la interpretación de las no cumplidas. Si esto fuera así, ¿cuál podría ser entonces el propósito de las profecías?

3. La preocupación del pastor White era, sin embargo, distinta, como lo demuestra el contexto de la cita:"Echemos un rápido vistazo al bosquejo profético que se presenta cuatro veces en el libro de Daniel. Tendrá que admitirse que se cubre el mismo terreno en los capítulos 2, 7, 8 y 11, con la excepción de que Babilonia es dejada fuera en los capítulos 8 y 11. Veamos primeramente la gran imagen del cap. 2, en la que Babilonia, Medopersia, Grecia y Roma están representadas respectivamente por el oro, la plata, el bronce y el hierro. Todos coinciden en que sus pies no son Turcos sino Romanos. Al considerar al león, el oso, el leopardo y la bestia con los diez cuernos, [bestias] que representan lo mismo que [los metales de] la gran imagen, nuevamente todos coinciden en que no es Turquía la que será arrojada a las llamas ardientes sino la bestia romana. Así también en el cap. 8, todos coinciden en que el cuerno pequeño que habría de erguirse en contra del Príncipe de los príncipes no es Turquía sino Roma. Es todas estas tres líneas [proféticas] la última forma de gobierno mencionada es Roma".

"Así llegamos al punto básico de nuestro argumento, y del cual mucho depende: ¿Cubre el cap. 11 de la profecía de Daniel el mismo terreno recorrido en los caps. 2, 7 y 8? Si así fuera, entonces el último poder mencionado en este capítulo es Roma." R. & H., noviembre 29, 1877.

4. Resulta claro que la preocupación del pastor White en relación a profecías no cumplidas aún, estaba en la introducción de enfoques que removían los hitos clara y firmemente establecidos, que era precisamente el error en el que estaba incurriendo Urías Smith al identificar a Turquía como el "rey del norte" en Daniel 11.

5. Casi un año mas tarde, White volvió a lo mismo:"En el cap. 11 [de Daniel] hay una línea histórico-profética en la que los símbolos son dejados de lado, y que comienza con los reyes de Medopersia, y continúa con los de Grecia y Roma, hasta el tiempo cuando este poder [Roma] ‘llegará a su fin, y no tendrá quien le ayude’ (Dan 11: 45). Si los pies y los diez dedos de la imagen metálica son Romanos; si la bestia con los diez cuernos, que es arrojada a las llamas de fuego del gran día, es la bestia Romana; si el cuerno pequeño que se levantó en contra del Príncipe de los príncipes es Roma – si el mismo terreno y extensión son cubiertos por estas cuatro cadenas proféticas, entonces el último poder del capítulo 11, que ’llegará a su fin, y no tendrá quien le ayude,’ también es Roma." R. & H., octubre 3, 1878.

6. ¿Cuál es entonces la conclusión? Que Jaime White y nuestros pioneros comprendieron claramente que Roma es el poder que llega hasta el mismo fin de Dan 11. Urías Smith, por otro lado, estaba introduciendo una identificación diferente, Turquía. Y al hacerlo estaba "removiendo los hitos" e introduciendo confusión en la interpretación del libro de Daniel.

a) Urías Smith se unió el personal de la Review and Herald en 1853. Hasta 1867 compartió la posición de los pioneros sobre la identificación del Rey del Norte con el Papado. En la Review del 5 de noviembre, comentando la campaña de Giuseppe Garibaldi por la unificación italiana, Smith adelantó la idea de que si el poder temporal le era quitado al Papado, "probablemente nunca habría de serle restaurado."

b) Desde noviembre de 1867 hasta marzo de 1871 sostuvo que tanto el Papado como el Islamismo podrían cumplir la profecía de los últimos versículos de Dan 11. En mayo de este último año, y como consecuencia de la conclusión de la Guerra Franco-Prusiana (1870 - 1871) que resultó adversa a Francia, el principal apoyo del Papado, Smith llegó a la conclusión de que la única opción restante era Turquía. En la Review del 5 de noviembre de ese año: " ...cuando el Turco, expulsado de Europa, se apresure a hacer de Jerusalén el asiento temporario de su gobierno..., entonces, de acuerdo a [Daniel 12: 1] contemplaremos el levantamiento de Miguel".

c) Esta idea se impuso por dos hechos, la muerte de Jaime White en 1881, el único que tenía ascendiente suficiente como para corregir a Smith, y la publicación del monumental comentario de Smith sobre Daniel y el Apocalipsis. Nadie pudo refutar esa idea, y los hechos parecieron corroborarla. Fueron años en los que ganamos muchísimos conversos. Pero cuando después de la Primera Guerra Mundial Turquía no desapareció, se produjo un éxodo masivo de nuestra iglesia.

7. Los puntos de "ruptura" en la secuencia de Dan 11. Los mas importantes son 4 (hay otros, como el que separa los vv. 2 y 3; etc., pero no son de tanta trascendencia para la interpretación del capítulo):

a) V. 14: El pensamiento del v. 13 se continúa en el v. 15. El v. 14 es un paréntesis necesario para introducir a los Romanos en el complejo cuadro de las luchas entre dos de las divisiones del imperio de Alejandro III el Grande, los Seléucidas (norte) y los Ptolomeos (sur)–las así llamadas "guerras sirias." No "hombres turbulentos de tu pueblo [traducción emprejuiciada, a fin de introducir a los Macabeos]," "sino quebrantadores [hebreo, paritz] de tu pueblo," los Romanos. Se levantarían "para cumplir la visión, pero ellos caerán."

b) Entre los vv. 20 y 21 hay un "vacío histórico" de unos cuatro siglos–desde la muerte de Octavio o Augusto, en el año 14, hasta el ascenso del primer obispo de Roma que mereció ser llamado "Papa," León I el Grande (440 a 461); o bien hasta los tiempos de Virgilio (537 a 555), el primer papa que pudo ejercer la nueva atribución, la de perseguir a los disidentes, recién conferida por el Edicto de Justiniano I. Según el v. 21, "un hombre despreciable," sorpresivamente tomaría "el reino con halagos." (Mejor, de acuerdo al hebreo, "por medio de intrigas," o "por medio de engaños.")

8. Entre los vv. 29 y 31: El mismo poder referido en el v. 21, el Papado, habría de sufrir un serio revés al tratar de reafirmar su dominio sobre un rival al cual había controlado por más de un milenio.

a) La escena descrita en el v. 29 habría de ocurrir "al tiempo señalado", es decir, en 1798.

b) ¿Cuál habría de ser el resultado? "No será la postrera venida como la primera. ... se contristará, ... y se enojaraá ..." (vv. 29, 30), (Otras traducciones: "en esta invasión no triunfará como la primera vez," "esta última vez no sucederán las cosas como en la primera," "esta última expedición no será como la primera.") ¿Por qué no? Por la venida "de las naves de Quitim" – símbolo de la Revolución Francesa.

9. Entre los vv. 39 y 40. Termina en el v. 39 la descripción de la "teología del Papado" (iniciada en el v. 31). El v. 40, con la expresión "al cabo del tiempo," o "al tiempo del Fin," entronca con los acontecimientos anticipados en el v. 29 como ocurriendo "al tiempo señalado." Estos dos versículos hacen referencia a un golpe muy severo (una "como herida de muerte," Apoc 13: 3) que el Rey del Norte (Babilonia espiritual), el Papado, habría de recibir del mismo rival al que había tenido sometido por tantos años, el Rey del Sur (Egipto espiritual).

10. El evento de la cruz marcó un gran cambio en la identificación de lugares, puntos cardinales y referencias geográficas.

a) Hasta la cruz el gran centro geográfico, el gran punto de referencia de la Biblia, fue un monte literal, el Mte. Moria, más conocido como Mte. Sión – un Sión literal, una Jerusalén literal, una Palestina literal, una Babilona literal, un Eufrates literal, un Egipto literal, un Norte, Este y Sur literales, etc.

b) Sin embargo, todo se volvió simbólico después de la cruz. ¿Por qué ese cambio? Cristo lo había advertido: "El reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a gente que produzca los frutos de él" (Mat 21: 43); "He aquí vuestra casa os es dejada desierta " (Mat 23: 38). Y también Pablo: "Mirad a Israel según la carne . . ." (1 Cor 10: 18), en contraste con el "Israel de Dios" (Gal 6: 16); "No os habéis acercado al monte que se podía palpar ["tangible," "una realidad sensible," "un monte palpable"] ... sino que os habéis acercado al monte Sión, a la ciudad del Dios vivo, Jerusalén la celestial ..." (Heb 12: 18, 22).

c) La separación entre las referencias geográficas literales y las simbólicas está entre los vv. 20 y 21–hasta el v. 20 todo es literal, totalmente geográfico; pero todo se vuelve simbólico desde el v. 21 hasta el v. 45: un Norte o Babilonia simbólico, un Sur o Egipto simbólico, un Sión -- o "el monte glorioso y santo" -- simbólico; y varias otras entidades políticas, tales como Libia, Etiopía, Moab, Edom y Amón, también simbólicas.

d) Este es un punto sumamente importante, especialmente debido a la gran difusión del falso Sionismo, el llamado a la reunión de los Judíos literales en Palestina, en presunto cumplimiento de las profecías condicionales de restauración del Antiguo Testamento; y la gran ignorancia acerca del verdadero Sionismo, el llamado a la reunión del verdadero Israel, los 144.000, sobre el Mte. Sión, como resultado de la predicación del verdadero mensaje de reunión, el mensaje de los tres ángeles (Apoc 14: 6-13).

Autor: Humberto R. Treiyer, reconocido teólogo adventista nacido en Argentina. B.A., Colegio Adventista del Plata, Entre Ríos, Argentina. M.A., Instituto Nacional del Profesorado, Entre Ríos, Argentina. M.Div., Andrews University, MI., USA. Th.D., Southwestern Baptist Theological Seminary, Louisiana, USA.Ex docente y Ex decano de teología de las siguientes universidades; Universidad Adventista del Plata, Argentina; Universidad Adventista de Costa Rica; Instituto de Estudios Superiores en Teología, Filipinas. Es autor de varios libros algunos de los cuales se han utilizado como libros de texto en distintas instituciones.Fotografía: Daniel 11: 5-8. Detalle del Papyrus 967 / Kölner Teils.
Publicado por menesez filipov en 9:41
Etiquetas: Daniel 11, Humberto R. Treiyer, Urías Smith